Cru existe para glorificar a Dios ayudando a cumplir la Gran Comisión ganando, edificando y enviando el poder del Espíritu Santo y asociándonos con el cuerpo de Cristo en la evangelización y el discipulado. Mientras realizamos esta misión, lo hacemos con las Escrituras como nuestra ancla y estrella Polar. Nuestra Declaración de Fe afirma que la Biblia es "la Palabra infalible escrita de Dios" y que la Escritura es "la autoridad suprema y final en todos los asuntos sobre los que habla". Nuestro trabajo está guiado por nuestra creencia en las Escrituras y nuestro compromiso con ellas. En lo que sigue, nuestro objetivo es proporcionar un enfoque bíblico y teológico de las cuestiones relacionadas con la etnia, la cultura y la raza. Cuatro temas bíblicos conforman nuestra visión: (1) Dios creó a la humanidad a su imagen con gran dignidad y valor; (2) la humanidad se ha rebelado contra Dios y está alienada de Dios y entre sí; (3) Jesucristo murió y resucitó para reunir a una comunidad de personas redimidas de cada tribu, lengua, pueblo y nación para reflejar la gloria de Dios en el mundo; y (4) Cristo ha llamado a esa comunidad a proclamar esta buena nueva y establecer discípulos en todas las naciones. Este enfoque se entiende mejor a la luz de la postura que Cru intenta reflejar mientras navegamos entre estas conversaciones. Además, vivimos este enfoque a través de una serie de prácticas que intentamos materializar, como comunidad misionera, mientras ayudamos a cumplir la Gran Comisión.

NUESTRO ENFOQUE TEOLÓGICO

I. Creados a Imagen de Dios con Dignidad y Virtud

Creemos que cada persona está hecha de forma única a imagen de Dios (Gén 1:27; 9:6; Stg 3:9). Como portadores de esta imagen, los seres humanos de todas las tribus, lenguas, pueblos y naciones (Apoc 7:9) poseen la dignidad, la virtud y el honor que Dios les ha dado. Como portadores de esta imagen, Adán y Eva recibieron el mandato “sed fecundos y multiplicaos”, así “llenad la tierra y sojuzgadla,” y “ejerced dominio” sobre todos los seres vivos (Gén 1:28-30). Esta concepción se vive en cuatro relaciones que reflejan la bondad de la creación de Dios:

1. Relación con Dios: Una relación personal con Dios ( Gén 2,7).
2. Relación con Sí Mismos: Comprensión dada por Dios de sí mismos como seres creados, dependientes de Dios y relacionales hechos a la imagen de un Dios relacional (Gén 1:27; 2:18-20, 24).
3. Relaciones con los Demás: Relaciones interdependientes con los demás que incluyen familias, hogares, tribus y naciones (Gén 2:21-25; 10:1-32).¹
4. Relación con la Creación: Custodia y cuidado por el mundo creado (Gén 2:15).

La imagen de Dios también se expresa a través de la etnicidad y la cultura. A medida que los portadores de esta imagen vivían las instrucciones de Dios, desarrollaron gran parte de lo que nosotros asociamos con la cultura: la lengua, la agricultura, la economía, las artes, la política, las costumbres sociales y otras conductas que promueven el bienestar de los individuos, las familias, las comunidades y las naciones.² Determinados grupos de portadores de esta imagen (por ejemplo, tribus, conjuntos de tribus y naciones) expresaron el mandato de la creación mediante lugares, lengua, tradiciones, costumbres y organización social compartidos, todo lo cual constituye la etnicidad.³ Así pues, podríamos decir que la etnicidad y la cultura surgen como resultado natural del cumplimiento del mandato de la creación por parte de los portadores de esta imagen (Gén 1:28-30) y reflejan los buenos propósitos de Dios (aunque nuestras etnias y culturas estén actualmente afectadas por el pecado).⁴ Por último, la enseñanza bíblica sobre la creación, especialmente la imagen de Dios, es fundamental para la ética y la formación moral cristiana ( Ej. Gén 9:6; Mat 19:3-6; Efes 5:31; Stg 3:9).

II. Vivir en un Mundo Caído

La gran creación de Dios se corrompió por la rebelión de nuestros primeros padres, Adán y Eva ( Gén 3:1-24). La Caída afectó a cuatro relaciones clave:

1. Relación con Dios: Todo ser humano nace alienado de Dios y se encuentra bajo el justo juicio de Dios ( Rom 3:23; 5:10; 6:23; Efes 2:3). Esta alienación de Dios se expresa individualmente (Salm 14:1; Rom 3:23) y colectivamente (Éxod 32:1-6).
2. Relación con Sí Mismos: La corrupción se extiende a todos los aspectos de nuestra naturaleza humana: cuerpo, mente y alma ( Gén 2:17; 6:5; Rom 5:12-18; Efes 2:1-3; 1 Pe 2:11).⁵
3. Relaciones con los Demás: Los seres humanos están alineados los unos de los otros (Efes 2:11-14; Rom 1:29-31). Caín asesinó a su hermano Abel y luego negó su responsabilidad por él ( Gén 4:8-9). Este asesinato y el rechazo de la responsabilidad por los demás ofrecen una imagen vívida de la alienación. La alienación no sólo existe entre individuos, sino también entre familias, grupos étnicos y naciones.
4. Relación con la Creación: En su juicio sobre el pecado, Dios advirtió a nuestros primeros padres que experimentarían futilidad y dificultad en su trabajo: "Maldita será la tierra por tu causa; con trabajo comerás de ella todos los días de tu vida" (Gén 3,17).

El testimonio bíblico en la ruptura de las relaciones humanas (véase el punto 3 anterior) proporciona el contexto inmediato para participar en los retos históricos y contemporáneos en torno a la etnicidad, la cultura y la raza. Al considerar el impacto de la Caída en las relaciones humanas, es importante reconocer tres expresiones interrelacionadas con el pecado:

1. Pecado individual: Una persona que peca contra otra (Mat 18:15). Santiago condena el pecado de “la parcialidad”, llamando a quienes lo practican “jueces con malos pensamientos” (Stg 2:1–4). El maltrato intencional o no intencional de las personas con base en su apariencia física, identidad étnica y/o cultural es una expresión del pecado de la parcialidad.⁶
2. Pecado comunitario: Un grupo de personas que peca contra un individuo o un grupo. Por ejemplo, tras su sermón, Esteban fue apedreado por una turba enfurecida (Hch 7:54-60).⁷
3. Pecado institucional: El uso injusto de la autoridad, mediante costumbres o leyes, para pecar contra individuos o grupos. El salmista se lamenta de aquellos "que hace agravio bajo forma de ley" (Salm 94:20). Los antiguos israelitas, como nación, fueron esclavizados, oprimidos y explotados por el gobierno egipcio (Éxo 1:11-14). La parábola de Jesús sobre la viuda persistente da testimonio de la experiencia de injusticia por parte de los vulnerables (Luc 18:1-8). Pablo condena la práctica de la trata de esclavos (1 Tim 1:10). Santiago y Pedro dan testimonio de la opresión y la injusticia experimentadas por el pueblo de Dios, incluido el abuso de los pobres en los tribunales (Stg 2:6), la opresión de los esclavos (1 Pe 2:18-20) y la explotación de los pobres por los ricos (Stg 5:1-6). La enseñanza bíblica sobre el pecado institucional nos ayuda a comprender el maltrato o la marginación de grupos mediante leyes y costumbres basadas en el aspecto físico, el estatus socioeconómico o la identidad étnica y/o cultural.⁸

Mientras los que están dentro y fuera de la iglesia luchan con la presencia real del pecado en estas formas distintivas y de las consecuencias que la gente experimenta tanto como individuos como comunidades, tomamos las Escrituras como una plomada para nuestras expresiones cristianas únicas de amor y de cómo abordamos la injusticia en el mundo. Esto es especialmente importante en respuesta a las diversas formas en que el mundo reacciona ante los retos históricos y contemporáneos relacionados con la unidad en la diversidad.

III. Redención, Reconciliación y una Nueva Comunidad

"Porque de tal manera amó Dios al mundo, que dio a su Hijo unigénito" (Juan 3:16). Mediante su encarnación, enseñanzas, obediencia, milagros, crucifixión, resurrección y entronización, Jesucristo reconcilió a hombres y mujeres con Dios (2 Cori 5:18-19); concedió la vida eterna (Juan 3:16; 17:3); trajo la libertad y la liberación de la esclavitud al pecado, Satanás y el mal (Luc 4: 18-19; Rom 6:1-11; 1 Jn 3:8); inauguró el mandato majestuoso de Dios (Mat 4:17; 10:7; 12:28; Rom 14:17); y eventualmente regresará y restaurará el mundo que creó (Rom 8:18-25; 1 Cor 15:25-28; Apoc 21:1-14). La obra redentora de Cristo transforma las cuatro relaciones: Dios, nosotros mismos, los demás y la creación. Mediante la obra redentora de Cristo, Dios está creando una comunidad multiétnica y multicultural -— la Iglesia — que incluye, honra y abraza a personas de todas las naciones junto a los descendientes de Abraham (Efes 2:11-22; 3:1-12; Hch 10:34-43; 1 Pe 2:9-10). La Iglesia está llamada a vivir bajo el gobierno de Cristo, mostrando el fruto del Espíritu en sus relaciones (Gal 5:22-23; Efes 5:1-2; Gal 6:10; Rom 12:9-21). El amor, la vulnerabilidad, la humildad, la confesión, el arrepentimiento, el perdón, la justicia y la gracia deben permear las relaciones en la comunidad de fe (Miq 6:8; Mt 18:15-17; 23:23; Luc 11:42; Col 3:5-17; Efes 4:25-5:1; Stg 2:1-7; 5:1-6). Como personas redimidas, tenemos una nueva identidad, en Cristo, como miembros de la familia de Dios (Gal 3:28; Efes 2:19; 1 Tim 3:15). Esto no devalúa nuestra(s) herencia(s) étnica(s) y cultural(es), sino que habla de nuestra vocación común y del nuevo vínculo familiar que nos une como seguidores de Jesús. También habla de la capacidad de Cristo para sanar el problema universal del pecado y sus manifestaciones particulares en nuestras vidas y culturas. Los redimidos en Cristo vivirán fiel y hermosamente dentro de sus contextos culturales, realzando los aspectos que honran a Dios y desechando los aspectos impíos. El testimonio global del señorío de Cristo es plenamente magnificado por los creyentes de diversas etnias procedentes de diferentes culturas, como lo será perfecta y gloriosamente en los cielos nuevos y la tierra nueva (Apoc 7:9). Mientras forja esta nueva y bellamente diversa comunidad de hermanos y hermanas, Dios llama a su pueblo a proteger, preservar y vivir la unidad y la unicidad que comparten en Cristo: "Esforzándoos por preservar la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz. Hay un solo cuerpo y un solo Espíritu, así como también vosotros fuisteis llamados en una misma esperanza de vuestra vocación; un solo Señor, una sola fe, un solo bautismo, un solo Dios y Padre de todos, que está sobre todos, por todos y en todos." (Efes 4,3-6).⁹

IV. Una Comunidad Redimida en Misión a las Naciones

Nuestro Dios es un Dios misionero (Juan 20:21-23). La misión de Dios de redimir a las naciones comienza con la llamada a Abraham para que mediara su bendición a todas las naciones (Gén 12,1-3) y prosigue a través del protagonismo de Israel como luz de las naciones (Éx 10,5-6; Deut 4,5-8). El Padre envió a Jesucristo para llevar esta bendición a las naciones (Gal 3:14; 4:4-6). Tras su resurrección, Jesús llamó a sus seguidores a continuar su misión, confiando en el poder del Espíritu Santo, para formar discípulos en todas las naciones (Mat 28:18-20; Hch 1:8). En Hechos, vemos el desarrollo inicial de esta misión a medida que el evangelio se extiende desde Jerusalén a Judea y Samaria, y luego por todo el imperio romano y más allá. En el cumplimiento de su misión, los apóstoles participaron en una compleja variedad de retos relacionados con la etnia, la cultura, la justicia y el testimonio intercultural. Por ejemplo, los apóstoles participaron en la tensión étnica que surgió del maltrato a las viudas de habla griega, a las que se descuidaba en la distribución diaria de alimentos (Hch 6:1). Encargaron a un grupo de líderes de la comunidad grecoparlante que se ocuparan de este problema (Hch 6:2-6), y el Evangelio siguió extendiéndose como resultado de ello (Hch 6:7). Después de que el Espíritu Santo ayudara a Pedro a darse cuenta de que "Dios no muestra parcialidad" y de que nadie es "impuro", Pedro pudo dirigir a un centurión romano y a su familia hacia la fe en Cristo (Hch 10). Pedro tuvo que enfrentarse a su propia parcialidad y prejuicios cuando Pablo se enfrentó a él por su postura hacia los creyentes gentiles (Gal 2:14).¹⁰ El ministerio intercultural planteó muchos retos a la Iglesia primitiva (Hch 6:1-6; 11:1-18; 14:8-18; 15:1-35; 1 Cor 8:1-13; Efes 2:11-22; 4:4-6), como lo hace para nosotros hoy. Intentamos enfrentarnos con valentía a estos retos mientras tratamos de cumplir la misión de Dios, creyendo que Dios fortalecerá un trabajo que puede parecer imposible para nosotros mismos. Por la gracia de Dios, Cru participa en la historia continua de Dios de llevar el Evangelio a las naciones. Nuestro papel distintivo dentro de esa historia es ayudar a cumplir la Gran Comisión ganando, edificando y enviando en el poder del Espíritu Santo.

En Conclusión:

Aunque existen diferencias reales entre los cristianos sobre cómo abordar las cuestiones de raza, etnia y cultura, creemos que hay mucho más que nos une como seguidores de Jesús. La unidad en nuestra diversidad étnica y cultural refleja el corazón de Dios, y la Biblia proporciona las categorías que necesitamos para participar en los retos históricos y contemporáneos relacionados con la etnia, la cultura y la raza. Además, en vista de la oración de nuestro Salvador en Juan 17, reconocemos que nuestra unidad en medio de la diversidad es una de las apologías más convincentes de la veracidad y el poder del Evangelio. Nuestro objetivo y esperanza en Cru es ser fieles en nuestros días mientras confiamos en que el Espíritu de Dios nos transforme en un colorido tapiz de misioneros, sirviendo juntos en unidad mientras proclamamos de Jesucristo al mundo.

Apéndice: Definición de Términos Claves

 A continuación encontrarás las definiciones de los términos claves utilizados en este documento. 

• Mandato de la Creación: El llamado de Dios en Génesis 1:28-30 (reafirmado en Gén 9:1) para que la humanidad sea fecunda, se multiplique y cultive la tierra.¹¹
• Cultura"Las creencias consuetudinarias, las formas sociales y los rasgos materiales de un grupo racial, religioso o social. El conjunto de actitudes, valores, objetivos y prácticas compartidos que caracteriza a una institución u organización".¹²
• Diversidad: Dentro de la Unidad en la Diversidad, nos centramos en tres áreas organizativamente: etnia/cultura, hombres y mujeres, y generaciones. En este documento, diversidad se refiere a las diferencias étnicas y culturales.
• Etnia: Identificación con un grupo social basado en la nacionalidad, la herencia cultural, la historia, la lengua y las tradiciones compartidas. Encontramos el lenguaje de la etnia en toda la Biblia (por ejemplo, la palabra griega para "naciones" en Mateo 28:19 es el plural de ethnos y se refiere a grupos de personas).
• Justicia: La justicia implica dar a las personas lo que necesitan para florecer como las personas que Dios creó para que fueran, especialmente cuando algo o alguien lo impide. La justicia se refiere a los deberes mutuos que existen entre individuos, grupos, comunidades e instituciones. Cuando utilizamos el término "justicia bíblica", nos referimos a la enseñanza de las Escrituras en lo que se refiere a cualquier dimensión de la justicia.
• Multicultural: Representando así a varias culturas diferentes. Un ministerio o iglesia se considera multicultural si existe una diversidad de estilos de liderazgo, estilos de comunicación, contenidos y valores que se expresan y/o reflejan.
• Multiétnico: Grupo o comunidad que incluye individuos de varios orígenes étnicos y/o culturales.¹³ (Multiétnico y multicultural no son idénticos. Un grupo puede ser multicultural aunque esté compuesto por personas que comparten el mismo origen étnico; por ejemplo, una iglesia con miembros de origen chino de primera y segunda generación).
• Unidad: En las Escrituras, la unidad es tanto un don como un mandato. Mediante la unión con Cristo, las personas de distintas procedencias (éticas, socioeconómicas, culturales, etc.) son congregadas como miembros de la familia de Dios, ciudadanos del reino de Dios y como lugar donde Dios habita. Sin embargo, la unidad también es algo que trabajamos para preservar y cultivar: "Esforzaos por mantener la unidad del Espíritu" (Efes 4,3).
• Raza: "La idea de que la especie humana está dividida en grupos distintos sobre la base de diferencias físicas y de comportamiento heredadas. Los estudios genéticos de finales del siglo XX refutaron la existencia de razas biogenéticamente distintas, y los estudiosos sostienen ahora que las "razas" son intervenciones culturales que reflejan actitudes y creencias específicas que se impusieron a distintas poblaciones a raíz de las conquistas de Europa occidental a partir del siglo XV”.¹⁴ (Algunas traducciones al inglés utilizan el término "raza". No debe confundirse con la construcción social de raza descrita anteriormente. "Raza", cuando se utiliza en las Escrituras, se refiere generalmente a un "grupo de personas". Por ejemplo, 1 Pedro 2:9 afirma que los cristianos son "chosen genos” [linaje escogido]. La NVI traduce genos como "pueblo", mientras que la ESV utiliza el término "raza". En su mensaje evangelístico, Esteban se refiere a "nuestro genos" (Hch 7,19), con lo que quiere decir pueblo judío. La ESV traduce genos en Hechos 7:19 como "raza", mientras que la NVI utiliza el término "pueblo").